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爱情。社会。学

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爱情。社会。学

王佳煌/元智大学社会暨政策科学学系

在台湾的社会学界与通识课程当中,以爱情为主题的课程,并不少见。最著名的就是台大孙中兴教授开设的「爱情社会学」,其他学校的社会类科系、法律、通识教育课程开设的爱情相关课程也不在少数,只是课名不一定都是「爱情社会学」,而是常与两性、家庭、婚姻等连用,世新社会心理学系还设立「爱情教育与研究中心」,堪称国内创举。

以爱情为主题的课程并不是社会学者的专利,心理学、社会学、性别研究、「两性专家」、文化工作者与作家等,很早就在谈爱情。相关著作连篇累牍,汗牛充栋,读都读不完。不论是社会学系、(社会)心理学系,还是通识课程,只要课程名称或主题有「爱情」两个字(或是两性关系、婚姻与家庭等),通常会是热门课程,甚至爆满。那么,社会学研究爱情,有什么稀奇?又能有什么独到之论?

一般课程或教授谈爱情,多半是从个案、实务、咨商、辅导、感情教育等着手,毕竟爱情是多数人亲身经历、体验或观察、听说到的现象与问题。若论心理咨商与个案辅导,社会学者可比不过心理学专家、心理治疗师、两性专家或辅导专家。若论文采,社会学者的写作功力,不一定比得上畅销作家(小说或散文),写作风格也不易讨喜。若论爱情经验与谈情说爱,社会上芸芸众生的日常情爱,通常会比社会学者精彩丰富。论表演作戏,偶像剧的编剧、演员,远比社会学者强多了。有些社会学者自己的爱情体验、经历、故事,也不怎么样,甚至一塌糊涂(这里没有影射谁喔)。这样看来,社会学者凭什么谈爱情社会学?社会学者探讨爱情,能有什么了不起的贡献?

90年代是台湾言词小说的鼎盛时期,该文类的封面文化构成一种独特的插画风格。

想来想去,大概只能把「社会学的想象」(sociological imagination)搬出来用。对社会学稍有认识或概念的人,大概都听过「社会学的想象」。社会学的想象,就是尝试把个人的烦恼(personal trouble)与公共议题(public issues)联结起来。如果爱情是社会上大多数人,不论同性恋或异性恋或双性恋或不伦恋,在日常生活中都会碰到的问题,甚至情杀、三角恋爱、五角大乱斗之事经常就会上新闻,那么我们社会学者就得好好想想,如何认知、描述、解释爱情这个社会议题、社会现象。针对爱情,社会学者不是不能提供咨商、建议、解答、开课、写书,只是要思考如何把日常生活中许多人都会经历到的问题与过程理论化、架构化,提出社会学式的宏观、中观、微观,让社会系的学生与一般人都能明白「爱情有什么道理」,或是怎么样从社会学的观点看爱情。

很可惜的是,直到目前为止,台湾还没有社会学者写出一本在地化的《爱情社会学》。目前能够找到的,多半是西方社会学者专书的翻译。最早的大概是孟祥森翻译佛洛姆(Erich Fromm)《爱的艺术》(The Art of Loving)(1989年出版),2013年重译出版,书名改为《弗洛姆教你爱的艺术:The art of loving》(陈佳译),加上新的封面设计,再加上「XXX教你」的营销流行语,看起来会比较好卖。

2000年起,关于爱情社会学的译着逐渐增加。德国社会学者贝克(Ulrich Beck)夫妇所著《爱情的正常性混乱》(The Normal Chaos of Love, Das Ganz Normale Chaos derLiebe)正体字中译本于2000年出版,2005年二刷,2014年换封面再出版。这显示该书销售量不错,也显示只要有「爱情」这个关键词词,书就比较容易卖,尽管很多人可能不太知道贝克乃何许人也。推测应该有老师用这本书当教科书、指定或参考阅读。


《爱情的正常性混乱》

纪登斯(Anthony Giddens)《亲密关系的转变:现代社会的性、爱、欲》(The Transformation of Intimacy: Sexuality, Love and Eroticism in Modern Societies)正体字中译本于2001年出版。这本大概是相关主题中译本中最知名的,可能是因为纪登斯还蛮有名的(因为《第三条路》(The ThirdWay)与英国布莱尔首相的「国师」身份?)。用这本当教材的老师还不少。

包曼(Zyamunt Bauman)《液态之爱:论人际纽带的脆弱》(Liquid Love: On the Frailty ofHuman Bonds)正体字中译本于2007年出版,承袭其液态现代性的理论思维,论述各种爱情的流动、多变与人际关系的脆弱。反正包曼正流行,社会学系的教师与学生多少要懂一点,出一本他的著作中译本,销路应该不差,何况书名有爱情两个字挂保证。

罗兰巴特的《恋人絮语》(Fragments Discourse Amoureux)正体字中译本于2010年出版,两年后就出到初版10.5刷,大概是这几本书中卖得最好的(一刷1000本的话,卖到1万5000本,已经很给力了)。恋人嘛!看到书名就想买。书中引文简短分立,不管懂不懂结构主义或符号学,也不需要起承转合与逻辑概念,读就对了。先读前面、先读后面、先读中间,或是倒回来读,横看竖看都可以。如果要写情书(这年头还有人写吗?Line来Line去不就好了?),还可以抄一抄,增添一点浪漫的气氛。


《恋人絮语》

鲁曼(Niklas Luhmann)《爱情作为激情》(Love as Passion)的正体字中译本于2011年出版,其中有孙中兴的导读,附录则加上鲁曼1969年夏季课程的讲义〈爱情:一个观察上的练习〉(Love: ASketch)。虽然是由德文直接翻译过来,还是很难读、很难懂。不是因为翻译不好,而是因为鲁曼实在很难让人懂。

这些书的作者多半都是社会学家,属于不同的学派与理论阵营,对于爱情、亲密关系等概念的解读与诠释,自然大不相同。若再加上罗兰巴特这位符号学者或结构主义者或文化学者,要能够吸收、整合、消化,实在不容易。

先看佛洛姆论爱的艺术,要注意这位新马克思主义者与法兰克福学派的成员,书名用的是Loving,强调的是主体的行动、实践或他所说的练习。Loving强调主体的意识作用,而非静态的love。爱是人类生存问题的解答,人类生存不能寂然不动,因此爱需要思考父母与子女之间的爱,也需要探讨爱的对象(兄弟之爱、母爱或亲子之爱、情爱、自爱、对神的爱),更需要正视现代西方社会的爱如何在资本主义之下分崩离析,设法找出解决方案:爱的实践。爱的实践是艺术的实践,既然是艺术的实践,就需要纪律(自我要求)专注、耐心、热切。

在佛洛姆的眼里,爱不只是本能,更牵涉到人的生存本质与现代西方社会的爱土崩瓦解的问题。佛洛姆谈的不是个人的小情小爱,也不是心理咨商,尽管他是个心理分析学者。唯有行动、实践、练习,才能解答人类的生存本质问题,因应、处理西方社会中爱的崩解问题。

贝克夫妇认为,(德国)爱情的常态性混乱有其社会背景与社会过程,那就是个人化的社会、个人主义、风险社会与风险机会。个人化或个体化带来更多的选择机会,让每个人可以叙述、书写自己的生命故事或生命史,却也要承受、因应自己无法控制的社会过程与情境,如传统纽带的松脱。这种个人与外在力量相互拉扯的结果,就是爱情观、亲密关系、婚姻、家庭制度的重大转变,包括自由恋爱与自由离婚(「自由」通奸?)、「爱情变成世俗化的宗教」、女性社会经济地位的改变、亲子关系的改变等、怀孕生子的选择与医疗(产检与基因研究)。

纪登斯论述的亲密关系转变,也是放在自我与现代性的结构与过程中来谈。只不过他铸造更多名词或概念,描述、解析他所看到的社会现象:围绕着性、爱、纯粹关系(pure relationship)与自我。自我的概念群体包括自我的反身性(self reflexivity)、自我叙事(self narrative)、生活政治(life politics)、生活风格(life style)等。爱的类型包括激情爱(passionate love)、浪漫爱(romantic love)、升华爱(sublime love)、汇流爱(confluent love)等。纯粹关系指性与情感平等的关系,也与自我反思、自我的叙事密切相关。浪漫爱是纯粹关系产生的见证与预兆,也与纯粹关系有所冲突。纯粹关系有解放的意涵,可塑的性(plasticsexuality)则是此种解放意涵的表现,也是女性追求性愉悦的依靠,这要感谢避孕技术的进步与性生活观念的改变。性不必再与生儿育女绑在一起,可塑的性更为男女同性恋的爱与情欲开创新的领域。

写到这里,这几本书的内容都还算好懂,虽然纪登思的名词迷宫要背起来实在不容易,但多看几遍,应该还记得住。再来的几本书就很让人讨厌了。也许天才或聪明的社会学者看得懂,但笔者实在很不喜欢鲁曼的《爱情作为激情》(包括附录)、包曼的《液态之爱》。罗兰巴特的《恋人絮语》可以当闲书看,但没有符号学与结构主义的知识背景,再加上一点文学素养,就算能读完,也是雾里看花,遑论讲给学生听,还要让他们听懂。鲁曼的难懂是著名的,虽然有很多专家写论文阐释其理论主调与意涵,但若不是很有兴趣,投入大量时间阅读中英文译作(别管德文原著了,中英文能看完就谢天谢地了),大概也不容易搞懂。包曼的书中各章主题很清楚(陷入情网与脱离爱情、进出社会交往的工具箱、爱邻居的困难、当我们不在一起),但内文线索很多,很多条都可以拉出来再衍生许多讨论与思考。其中很多论述比较像是散文、杂文、感想、心得。如社群与移动电话那几段,好像也没有全新的见解。

笔者相信,台湾有许多聪明人可以「用白话文」转译这几本「令人讨厌」的书,或者像谷阿莫一样,让愚钝如笔者者,能够在10分钟内理解他们到底要说什么,说了什么,说得对不对。但笔者认为,更重要的是,读完或了解这些「阿兜仔」写的名著内容与论点之后,我们该做什么?有没有人能写出一本本土的《爱情社会学》,跳脱这些著作内建的西方观点(佛洛姆的基督宗教思维与西方文化脉络、包曼潜藏的欧美中心主义),剖析本土的爱情社会议题与现象?这种书或著作,不是做几个问卷调查、焦点团体或深度访谈,发表研究结果或研究发现,就可以毕其功于一役,尽管这种实证、经验性研究、诠释性理解也很重要。这种书或著作也不需要提出一些工具化、公式化的原则、建议、策略、忠告、教战守则等,给想要恋爱、正在恋爱、不再恋爱的人参考或依样画葫芦。那种书已经很多了,不需要社会学者再插一脚。何况前面说过,社会学者自己的「实战」经验也不见得比一般人或那些所谓的两性专家、爱情专家、心理咨商师、过来人强到哪里去。写本书吧,可是10年来书店已经倒了1000多家耶!谁还买书啊?不走流行路线,谁帮你出版?!

认真地说(我是开玩笑的吗?),我们需要的是消化过西方爱情社会学名著或经典论述之后,针对其问题意识、研究结论与发现,发展出根植于在地社会文化或「台湾」(后)现代性的「爱情社会学」。例如,传统的社会纽带或社会网络真的崩解,让我们的爱情、婚姻、家庭朝向个人主义化发展吗?人们日常的性爱生活,还是受到性科学的支配与凝视,完全没有在地刻板印象与社会文化的神话、迷思(没看过A片的男生请举手)影响吗?纯粹关系是一种理念类型,还是正在发展的过程当中,抑或是已经达成的理想境界?纯粹关系如何解释层出不穷的家庭暴力?高风险家庭或若是家庭或「贫贱夫妻百事哀」的家庭如何能营造纯粹关系?纯粹关系如何摆脱婆媳与姑嫂不和的问题?不同社会阶层的家庭或婚姻,会有一样的纯粹关系吗?坠入爱河,真的是将对方主体的系统化世界观内化吗?还是更重视对方是否高富帅、美艳动人、富可敌国、身材曼妙(不重视外貌与面包的请举手)?其中完全没有利益考虑、误解、冲动、肉欲吗?中、西方(政治正确的说法,是台湾与西方)的家庭制度、婚姻实践、性与爱关系、少子化转变表面上类似,背后的社会结构与社会过程有哪些异同之处?若有异同,原因何在?

关于爱情,(台湾的)社会学研究还有很大的发展空间,还有很多议题可以探讨,还可以尝试建构新的理论,采用多重的理论观点。爱情、性别、家庭与婚姻、同志爱情的相关课程已经够多了,专家建议已经够多了,接下来社会学者想做什么、能做什么,才能让「爱情社会学」更上一层楼,不只是「爱情」,也不只是「社会」,还要「学」上一「学」,需要大家好好想一想(或是如何呼吁、「教导」大家来实践爱的艺术?)。当然啦,如果有社会学者身经百战,经验丰富,会看手相、面相,还深谙占星学,不妨试一试。毕竟,一整个学期都在讲爱情的「理论」,别说学生不耐烦,老师自己也会很无趣。

 

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