盘古客| 2014年台北双年展装X指南

★如果需要,欢迎转载。但请务必按下述要求进行:本文转载自“微思客WeThinker”微信公号(wethinker2014),作者为法兰蔻。

【盘古客| 编者按】

盘古客上一期推送2014台北双年展抢先看,本次,我搭配博物馆装X指南,现学现卖,当作是参观2014年台北双年展这类大型展览的一种参考。期望读者可以根据这样的理论与实际运用,从中得到一两个参观博物馆与美术馆的小贴士,而不再畏惧去博物馆,甚至学会爱上它们,懂得欣赏当代艺术作品。

2014年台北双年展装X指南

法兰蔻

一、美术馆不是高傲殿堂,而是慢活的场所:《福尔摩莎慢活茶》

今年台北双年展与以往双年展最大不同之处,是提供观众一种不同的参观模式。当观众进入北美馆大厅,看不见博物馆展览基本说明,如参观主题与总说明,而是一个装置艺术。

这个装置艺术是一座16 张吊床,吊床成八角形,类似中国的八卦的概念,中央设置一张八角桌,桌上置有16种口味不同的草药茶,供观众自行泡饮享用。喝完茶之后,可以慵懒的找一张吊床,上去睡个懒觉,放松身心。

(作者提供)

这样的创作,当然与艺术家的生活背景有关。他们是OPAVIVARÁ!,来自于巴西里约热内卢的艺术团体,巴西人的生活天生就是放松慵懒的人生观。在这样「剧烈加速度」的年代,相对于人们过于忙碌与匆促的生活,他们强调一种不参观当代艺术就是一种参观的心情,尤其是面对双年展特定主题面前,反而是一种逆向,反向的思维模式。艺术家对观众提问: 为什么在美术馆一定要参观?美术馆除了是提供观看艺术品的场所之外,还有什么其他另类的功能? 为什么美术馆不可以当作一个放松的场合?

艺术家们完全打破传统美术馆给人高傲,冷漠,知识殿堂的一种刻版印象,而是一处可以放松心身的地方,放松身心之后,才有头脑与心情可以看进去艺术作品,这样的收获更大。这样的装置艺术不仅提醒观众去思考什么是艺术,什么不是艺术?同时也是对美术馆的功能与角色的一种挑战?
二、不可不看的艺术作品: 《物权宣言》

1948年12月10日,联合国大会在法国巴黎夏乐宫通过《人权宣言》,是维护全世界每一位人类基本权利的一份文献。这份宣言的起草来自对于第二次世界大战的一种反思与反省。以第一条为例,关于人类主体思想:「人人生而自由,在尊严和权利上一律平等。他们赋有理性和良心,并应以兄弟关系的精神相对待。」(All human beings are born free and equal in dignity and rights. They are endowed with reason and conscience and should act towards one another in a spirit of brotherhood.)

1994年,吴山专与英格‧斯瓦拉‧托斯朵蒂尔思考到除了人类有《人权宣言》之外,那么物种是否也有同样的权利? 于是,他们将英文版的《人权宣言》改成《物种宣言》(Thing’s Right(S) Declaration)。《物权宣言》共有三十条,如同《人权宣言》一样,我们先看他们所做修改的第一条宣言,来了解他们怎么修改,以及他们修改的理念与想法:

All things are being [being made] born at large and identical (same) in neutral position and right(s). They are being endowed with of course and being [existence] and should be being acted towards one another in a matter of thingshood/matterhood/objecthood[an object of charity, an object of thought]

[]为铅笔字体。(same)删
//

(作者提供)

他们坚持「我们必须考虑到物的权利。物之所以为物,这不是个身份问题,而是一种心灵态度——当你环顾四周,就会有东西变得更加清晰。你因而会看到许多东西的遍生群组,它们之间的共同点比你所可能以为的还要多。一旦你是全部东西里面的其中一个,你就成了额外的,你就会因而发现东西的权利。一旦有了额外的地位,东西的(诸)权利也就出现了。」(北美馆网页)
他们首先批判的就是以「人为主」的主义,让我们重新思考「物」的权利。「物」存在于这个世界早于人类,「物」有自己的位置,不仅是人类的使用品而已,「物」透过自己的「频率」而生存,只是不是用人类的方式来相互沟通。两位艺术家要为「物」发言,他们特别用古英文文法来修改《人权宣言》中关于「人」的权利到「物」的权利,原因是他们认为「物」早存在于人类,用古英文字来修改,表示「物」的古早性,更早于人类。透过这样的修改,让观众重新思考我们平常没有注意到的「物」的生活以及他们也有生存的权利。

三、试想怎样参观美术馆才是收获最大

  • 思想准备

从《物种宣言》这份艺术品出发,今年度台北双年展的主题是策展人与艺术家们共同创作一种经验,让我们去思考人类与非人类(人类、植物、动物、机器)之间各种错综复杂层层相迭。各种物种共存于一个地球,各有其生活空间,各有其生存权利。然而,近六十年来,人类运用科技改造地球的规模与速度,就像重力加速度一样,剧烈加速到人类无法继续控制的一种状态。这样的状态,地球科学家称为人类已经进入了「人类世」的年代。

带着这样的心理准备,当我们进去展示空间的时候,我们可能会看见不同于以往的展示方式与艺术品,然而,不用害怕,带着巴西OPAVIVARÁ!乐活的生活观,即使我们可能看不懂艺术品想要表达的内容,但是,我们依旧可以慢慢欣赏每一件艺术品,去了解艺术家想要传达的意涵。因此,我们先练习如何观物,再来整体考察如何去看这次策展的核心概念。

  • 如何观物

如何观物,我以已故日本艺术家工藤哲巳(Tetsumi Kudo)的作品来讨论。他从50年代开始注意人类活动是生产、消费与破坏大自然,他期望透过他的作品去探索「处于日益遭到污染与消费导向的世界,人类可有生存的可能性」。

在无休止的未来-过去磁带中冥想,1979,33 x 19 x 27 公分(作者提供)

若对于作品没有感觉,很可能根本不会注意到这个展件,尤其它被摆设的位置在墙壁边,而不是在展览最中心位置。

观看这份艺术作品给我的第一感觉是很奇怪与陌生的,心想这是什么?为什么要放在鸟笼里,鸟笼内的东西是什么?这样充满疑惑的想法一直萦绕到脑袋中。

第二次参观的时候,听到一位导览人员细说这份作品,聆听导览的过程中让我重新检视这份展件。我突然看见鸟笼中是一个人头像,双手拿了两团类似线团的圆物状。他所使用的材料几乎都是以人造材料为主,如人造黏土,棉花,塑料,聚酯、树脂、线和颜料。双手捧着这些人造物,人头的表情好像在静思,好像在沉睡,好像在冥想,好像就在思考人与物的关系,人与自然的关系,冥想人类过去现在与未来的发展,批判我们所在的人造社会,以及资本主义导致人类与大自然的关系。

这件作品让我感到好奇,回到家,我上网查询,在北美馆的网页,我看见工藤哲巳早在1977年就已经开始思考这样的问题,他曾说过:

「我们无法脱离箱子而存活下来,我们本来就从箱子中(子宫)出生,生活在箱子里(公寓),然后死在箱子里(棺材)。因此,从出生到死亡,我们为自己制造箱子,在箱子中创造箱子,这些小箱子存放我们的希望与诅咒。鸟笼的目的并非是为了豢养金丝雀,同时也豢养艺术家。艺术家就放置在那里,被人崇拜着、珍惜着,就像站在玻璃窗后的妓女般或者就像水族箱里的鱼。…
许多艺术家会想象一种乌托邦的世界,但他们却同时坠入地狱,在地狱般的囚笼中,他制作更多的小盒子,在里头封住他没希望的愿望与无目的性的诅咒。这些笼子并不一定是立方体,有可能是用针织的或是大便形状或者是延伸出去的线体,这些线紧密的缠住并紧紧封住希望与诅咒。也许你会在鸟笼、艺术家和线彼此之间的关系中发现基本多样化,也许这一切都还只是个雏型,我还需要仔细的思考。」(北美馆网页)

我想,艺术家们不断地重新定义现代人的生活模式,或许,我们也可以透过艺术作品重新思考自己,为自己的人生下定义。

  • 如何观展览

透过连续参观三次的经验,我总结参观模式。

第一次采用浏览,如同先浏览一本书,去检验自己对于当代艺术的敏感度。首先,去找出自己最喜欢的艺术作品,去细细观察这些艺术品各种细节,材料,外型,尝试思考艺术家的意图是什么? 自己是否可以理解。最后进一步去思考自己与艺术品之间的关系,对于艺术作品的感觉是什么,喜欢,不喜欢,为什么?

第一次参观的感觉,我发现到很多艺术家特别注意「物」的细节,也就是展览入口《物种宣言》所要传达的理念,强调一种「物」与其他物种(人、矿物、植物、动物、机器)之间的对话。其次,就是很多看似垃圾的「物」为何成为艺术品的材料,这或许也是这次双年展艺术家创作的一个特点,从这个特点可以去思考人类与物质的关系,搭配自己对于相关背景知识的理解,进行一种连结,例如,从工业革命以来,人类加速运用自然资源转换成人工物的一种制作流程,以及由于消费主义,让人们对于「物」的浪费与不珍惜。

若有兴趣的观众,可以去参观第二次,第三次。那么,再一次去参观前的准备,就是大范围查阅相关资料,透过网络讯息,报刊杂志与书籍,最重要的是找出策展人相关论述,重新架构与诠释策展人的策展意图,成为自己独特的观看视角,若有更多的时间,可以参与美术馆所举办的相关讲座,研讨会与导览活动。最后,企图去推测策展人意图以及展览架构,主题,以及选取哪些艺术作品去论述自己的策展理念,这一点可能在第一次的观看无法获得解答。

透过查询,我整理出策展人尼可拉斯.柏瑞欧(Nicolas Bourriaud)这次对于双年展的论述理念来源,包含以下几点:

  • 工业革命以来,经济发展加速,人类过度取用自然资源,以及透过科技发展,创新各种不同,无法被大自然吸收与消耗成自然物的工业废弃物,人类可以说是影响到地球地质的主宰者,因此,科学家称人类已经从「全新世」时期进入由人主导,反讽的是,人类却无法掌控的「人类世」的发展。
  • 「剧烈加速度」是由澳洲国家大学的全球气候变化专家 Will Steffen 等学者于 21 世纪初期提出,指出人类活动自 1950 年代起发生爆发性的发展,其变化的规模与速度,尤其在人类与自然界的相互关系为剧。所提出的数据指针从国内生产总额、到能源方面如水、纸张、肥料等消耗,热带雨林及森林地的消失比例、臭氧消耗量等(北美馆网页)。
  • 「关系美学」(relational aesthetics)是一种透过作品,设计或营造出一个具有社会性的场域,并藉此场域将社会现实转换进来,或以此传递社会现实,允许观者进入并加入对话,如此,艺术家透过其作品的再现,而在其中建立了观者或艺术家之间的人际互动关系。
  • 思辨唯实论(speculative realism),试图恢复实在(reality)与物(the Thing)相对于思维的偶然性(contingency),以此批判人类思考的过分膨胀,重新校正人与周遭环境、动物、对象与技术的关系。也就是说将人类的位置,从主体位置置换到一种人类与物同一个平台上面,重新思考人类应有的位置。不过,策展人在这里提醒观众的是,即使去思考「物」的权利,不管怎么的思考,还是从人类的角度出发,人类的侷限在于无法用「物」的角度去思考物与人的关系。尤其,美术馆甚至艺术完全是属于人类创作行为,而非「物」的活動。
  • 马克思《资本论》的妖物起舞(ghost dance),在资本主义的影响下,实际的生产变成抽象概念,而抽象概念(交换价值)反向成为具体,以至于人类主体沦为客体/物,物成为主体且如妖怪般自行起舞。例如,当人类生产一件衣服,是不属于自己的,而是由消费者拥有这件衣服的权利。策展人想要探讨的是当初马克思所提的概念,如何实现,以及各种不同物,动物、植物、人类以及机器之间如何形成多层关系的对话。

若我们把「人类世」与「剧烈加速度」当作是X與Y轴,以「关系美学」当作是Z轴,从平面到空间,所营照出来一种三D立体的共活性(coactivity)的场域中去讨论物种的唯实论与马克思的妖物起舞的概念,我们更可以理解策展人的意图,期望当人们进入这样美术馆的场域,去思考「各式各样的能量在此活跃发展,有机与无机体在不同领域间交错,充满张力且具逻辑的共存着的」可能性。

透过以上简单的解说,期望各位可以找出自己参观美术馆独特角度,让欣赏艺术品不在是一种知识门坎,欣赏艺术也不会觉得当代艺术作品太过抽象,深奥难懂;甚至我们可以齐聚一堂,分享当代艺术体验经验,一起交流,激荡与沟通。

(法兰蔻,台北人,微思客总监,博物馆工作者。兴趣: 文化、艺术与博物馆。微博:@法国蔻)

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